O sentimento trágico e o sentido religioso em Miguel de Unamuno.

Abstract

A presente pesquisa aborda questões referentes à relação entre o religioso e os ideais seculares da modernidade no que diz respeito à demanda por sentido pessoal para a vida. Busca-se, pois, situar o lugar próprio do religioso no contexto da modernidade a partir da resposta que proporciona para a questão do sentido pessoal da vida. Para tal finalidade, utilizamos como referência a obra filosófica de Miguel de Unamuno, visando, ademais, demonstrar a atualidade da filosofia da religião do pensador e poeta espanhol do começo do século XX. Dentre a vasta produção escrita de Unamuno, a sua obra capital Del sentimiento trágico de la vida (1912) é tomada como o fio condutor para uma análise crítica dos pressupostos básicos da modernidade. Depois de contextualizar seu pensamento filosófico, faz-se uma análise de sua crítica da modernidade, que se fundamenta na crise de sentido e do niilismo gerados pelo excesso de confiança na razão técnico-científica, vivenciados pelo próprio filósofo. Para resolver a questão elaborou-se um estudo da exigência de finalidade da consciência para o mundo e da busca de concretização histórica de tal finalidade por meio do conceito unamuniano de pessoa. A concepção teleológica da consciência, elaborada por Unamuno, coloca a necessidade de sentido para a existência no plano afetivo da vida humana. A consciência da morte desperta o sentimento trágico da vida levando a questão do sentido da vida para a esfera do religioso. O homem busca um sentido último para a vida, pois a questão da finalidade de sua existência é no fundo o problema do destino de sua consciência pessoal após a morte. Desse modo o religioso é definido por Unamuno como o econômico-transcendental, isto é, como o cuidado pelo porvir da consciência pessoal após a morte. Constata-se, assim, o acento antropológico do pensamento religioso de Unamuno, que enraíza o sentimento religioso no anseio de imortalidade, o desejo de não morrer do homem. Deus é apresentado como a substantivação deste sentimento religioso, que é o sentimento de finalidade transcendente da vida humana, pois somente Ele poderia salvar o homem de vir a ser nada, isto é, do desaparecimento de sua consciência pessoal após a morte. Sendo, pois, uma questão irracional, que contraria os dados da razão objetiva, o religioso só pode ser sentido pelo homem moderno a partir de uma fé agônica que vive, pela palavra poética, a contradição entre sua esperança e os dados da razão científica. Para Unamuno somente esta fé, que reabilita o caráter poético do discurso moderno, pode responder à demanda por sentido global para a vida do homem moderno.

The present dissertation seeks to explore the concept of secularization in Charles Taylor's thinking and to understand, in the light of his thinking, the secular reality of the Brazilian State. According to the Canadian author, secularization can be defined in three senses: the separation of Church and State; the abandonment of religious practices; and, finally, faith as an option among many others. For the first sense, which is the separation of Church and State, the author refers to the United States, as one of the first societies to separate Church and State, even though it inserts itself into Western society with the highest statistics of faith and religious practices. All to show that separation does not mean enmity between the State and the Church. The second sense, which is the abandonment of faith, consists of the abandonment of religious convictions and practices, in people turning away from God and no longer attending his church (ecclesial community). The third sense of secularization, according to Taylor, is that of faith as an option among many others. An option that is no longer the standard but must be preserved and respected. In order to delve into Taylor's thinking, as he says that his thinking is the result of a mistaken understanding of other sociologists of religion regarding secularization, we seek to find one of these sociologists, Peter Ludwig Berger, who represents the discussion well, to demonstrate that the Canadian philosopher’s thinking didn’t come out of anywhere. For this reason, this dissertation follows the following division: 1st Chapter, Peter Berger and the theory of secularization; 2nd Chapter, Taylor's thesis: faith as an option among many others; and 3rd Chapter, the Brazilian secular reality. We conclude that, of the three meanings presented by Taylor, two of them contemplate the secular Brazilian reality. Despite divergences of opinion, it is possible to speak of the separation between Church and State in Brazil (1st sense). Also, in the largest country in South America, faith is strongly present, however, without being the only option, let alone the standard option (3rd sense).