Vulnerabilidade extrema e potência de vida: o homo sacer contemporâneo em face da bioética

Abstract

A presentificação do fenômeno religioso na realidade da finitude humana, enquanto possibilidade de transformação em condições de absoluta adversidade ou de extremo sofrimento, procurará desvelar profundamente a vida, a temporalidade, as emoções e a fé esperançosa que anima os seres humanos a superar situações extremas que atentam contra a vida. Nesta perspectiva, surge um questionamento: de que maneira uma pessoa em situação de sofrimento consegue humanamente re-significar sua finitude através do fenômeno religioso que permeia a relação entre imanência e transcendência? A resposta a essa questão virá a partir de reflexão teórica própria ao campo da bioética, da teologia como, ainda, da filosofia, em especial, das formulações relativas à absoluta exclusão humana presente na contemporaneidade, provenientes da teoria de Giorgio Agamben acerca do Homo Sacer. Configura-se uma realidade que está além da possibilidade de controle das pessoas, por se tratar de uma conjectura globalizante, segundo a qual um conceito mais abrangente de vulnerabilidade faz-se necessário. Destarte, o fenômeno religioso iluminado pelo “evangelho” da Vida deduz que ao sofrimento pode-se dar sentido, de modo a tornar-se acontecimento de salvação, ao respeitar a vida e orientar o ser humano para o seu desenvolvimento integral. Em realidades de sofrimento, é possível constatar-se que na manifestação da potência de vida, a pessoa desenvolve a pedagogia da resiliência e tangencia de forma adequada a contingência das circunstâncias existenciais; com liberdade interior ativa, reconhece sua humanidade e de outrem.

The aim of this dissertation is to present Christian spirituality in the Moltmannian perspective and its experience in society. To present the current picture of society we will use the analyzes of the sociologist Zygmunt Bauman that raises the frailties, despair and despair of a liquid society. With the reflections of the theologian Jürgen Moltmann we will spread through his sensitivity the hopes for an incarnated and committed spirituality. The text is systematized in three chapters; In the first it was exposed how to understand Christian spirituality and its centrality; From this nucleus converge the schools of spiritualities with various charisms that were born from the experiences of groups led by founders of Communities and Congregations. Yet in this chapter we have already inferred Moltmann's thinking on Christian spirituality; Which is not limited to those consecrated in a religious congregation, but to all Christians. In the second chapter; We approach the despair that we point out as fragilities and despair of a consumer society and dissatisfied with life. The values for a solid life with respect, alterity, and altruism have been liquefied and gained ground to the exacerbated preoccupation with the body and the addictive mania for financial power. The third chapter retakes the Moltmannian reflections on Christian spirituality. For Moltmann there is no such thing as a spiritual life disembodied from reality, hence the need to rescue the victims of hopelessness and lead them to a vitality that will free them from oppression. Liberation is part of Christian spirituality in the Moltmannian perspective; The transformation of the world happens when the Christian acts in society and fights indifference and faces injustice. From the arbitrariness that oppresses the spiritual life there is the neglect towards the Planet and its ecological system; Pollution, deforestation are mistreating the Earth and jeopardizing the existence of Creation. For this reason, Moltmann in his sensibility presents us with an ecological spirituality which transforms our attitudes towards our neighbor and towards all Creation.