Temor e tremor: a religião além dos limites da mera razão

Abstract

O objetivo do presente trabalho é, a partir da leitura da obra Temor e Tremor (1843) de Søren Kierkegaard, compreender a irredutibilidade da experiência religiosa à mera conceituação racional. Parte-se do pressuposto de que, para o autor, tal experiência insere-se em um âmbito “além” dos limites da mera razão. Porém, não se trata de um “além” metafísico, mas de uma experiência subjetiva que pode apenas ser narrada, mas não reduzida a conceitos, por pertencer somente ao indivíduo que a vivencia. Valemo-nos em nossa investigação do caso de Abraão, personagem que figura no livro como porta de entrada para a reflexão filosófica, e que foi também objeto de investigação de “autores sistemáticos” anteriores e contemporâneos de Kierkegaard, que dominavam o cenário religioso e filosófico em seu tempo. Seguindo as trilhas exploradas por Kierkegaard em Temor e Tremor abordamos os supostos limites da investigação racionalista sobre a religião, que envolve a especulação tanto teológica quanto filosófica de abordagem por meio de abstrações que não se harmonizam com a realidade concreta daquele indivíduo que tem a experiência da religião. Entretanto, na pesquisa não se fez uma abordagem dogmática da religião em detrimento da razão, mas observou-se como Kierkergaard propõe uma ressignificação da razão a partir da experiência religiosa. Neste percurso o método utilizado foi o filosófico que consiste em percorrer o caminho trilhado pelo autor a fim de restituir a unidade indissolúvel inerente ao seu pensamento. A escolha de tal método justifica-se por ser o que melhor se harmoniza com os propósitos de investigação da pesquisa. Assim, esperamos com esta pesquisa contribuir para a discussão acerca da vida religiosa ao destacarmos a importância de não a reduzir a meras categorias e sistemas de pensamento que não considerem a relação singular entre o indivíduo e o Sagrado. Nessa perspectiva, a questão que procuramos responder no desenvolvimento da pesquisa foi: como compreender em Temor e Tremor a experiência religiosa sem subtraí-la da realidade concreta e qual relação esta compreensão mantém frente ao que Kierkegaard chama de “sistema”?

The present research proposes to demonstrate that there is a dialogical relationship between the hermeneutic philosophy of Paul Ricoeur, in his notion of text and the category of the text world, with the mystagogy of the Spiritual Exercises of Saint Ignatius of Loyola (EE) own method of reading and contemplating the biblical texts. Hermeneutical philosophy attests that the reading of texts helps in a new configuration of the life of the reader, provoking a world of possibilities which the text invites you to enter. This is the world of text that is appropriated by the reader, which helps you to shape your own identity by understanding yourself better. From this point of view, we try to analyze the Spiritual Exercises from the mystical and human experience lived by its author, Ignatius of Loyola, that is, his mystagogy that became written. Understanding the originality and the purpose of the EE, as well as its internal and methodological dynamics, it is perceived that the Spiritual Exercises propose elements for a reading and interpretation of itself, in front of the world of the biblical text. In this way, the reader (in the sense of Ricoeurian) and the exerciser (reader-praying, in the Ignatian sense) would be seeking the same thing by different methods; performing the same interpretive activity, that is, reading one's life using similar techniques and methods (reading), but from different perspectives, namely, one philosophical and the other spiritual, but both within an existential context. Therefore, it is in reading that the hermeneutics is performed. It is in the narrative language in which one makes the reading of oneself. And if interpretation is hermeneutic, it is precisely here that we use the philosophy of Ricoeur of the world of the text, in a dialogical approach with the Spiritual Exercises of Saint Ignatius of Loyola.